NATIONAL, DIOCESAN AND PARISH EUCHARISTIC REVIVAL
June 2022-July 2024
US BISHOPS CONFERENCE, LAST PART OF DOCUMENT

II. OUR RESPONSE

29.       In the fourth Common Preface of the Roman Missal, the priest prays the following: For, although you have no need of our praise, yet our thanksgiving is itself your gift, since our praises add nothing to your greatness but profit us for salvation. . . .
These words speak of the grace of God, the gift freely given, which inspires us to give thanks and worship him, works our transformation into the likeness of Christ, helps us to seek pardon and to receive it when we fall into sin, and impels us to go forth and bear witness to Christ in the world.

A) Thanksgiving and Worship

30.       Having been sanctified by the gift of the Eucharist and filled with faith, hope, and charity, the faithful are called to respond to this gift. Indeed, it is only natural that we give thanks to the Lord for all that he has given to us. How can I repay the Lord for all the great good done for me? I will raise the cup of salvation and call on the name of the Lord (Ps 116:12). The word “Eucharist” literally means “thanksgiving.” Even our manner of giving thanks comes from God, for we do so by following the command of the Lord: do this in memory of me (Lk 22:19).
 31.      The Second Vatican Council taught that, in order to give thanks properly in the celebration of the Mass, we should “take a full, conscious, and active part in the liturgical celebration.” We need to be conscious of the gift we have received, a gift that is none other than the Lord himself in his act of self-giving. We become conscious of this gift when we actively engage our minds, hearts, and bodies to every part of the liturgy, allowing God through the words, actions, gestures, and even the moments of silence to speak to us. We actively and consciously participate by giving our full attention to the words being spoken in the prayers and the Scriptures, even if we have heard them hundreds of times before. We do so also by listening to the homily and reflecting upon how the Lord may be speaking to us through his ordained minister. We are actively giving thanks when we join in singing and in the responses; when we kneel, stand, and sit; and when we pay attention to the liturgical seasons where the entire history of what God has done for us, in and through his Son, is revealed to us.
32.       The gratitude that inspires us to give thanks and worship God in the celebration of the Eucharist should be nurtured and enriched by the beauty of the liturgical action itself. Bishops and priests have a particular duty to ensure that the Mass is celebrated in a manner befitting the sacredness of what takes place. As Pope Francis recently wrote to the bishops of the world, “I ask you to be vigilant in ensuring that every liturgy be celebrated with decorum and fidelity to the liturgical books promulgated after Vatican Council II, without the eccentricities that can easily degenerate into abuses.” Priest celebrants of the Mass should have a prayerful understanding of the liturgical books, as well as of the feasts and seasons, and be faithful to the texts and rubrics established by the Church. In doing so, they will lead the people more deeply and reverently into the exchange that is the dialogue of the Father and the Son in the Holy Spirit.
33.       Our gratitude is also expressed in our worship of the Blessed Sacrament outside of Mass. These forms of worship are all intrinsically related to the Eucharistic celebration. In the Eucharist, the Son of God comes to meet us and desires to become one with us; eucharistic adoration is simply the natural consequence of the eucharistic celebration. Receiving the Eucharist means adoring him whom we receive. Only in this way do we become one with him, and are given, as it were, a foretaste of the beauty of the heavenly liturgy.  We rejoice in the growing numbers of the faithful who pray in adoration before the Blessed Sacrament, a testament of faith in the Real Presence of the Lord in the Eucharist. We encourage this devotion, which helps all of us to be formed by the self-giving love we behold in the Lord’s gift of himself in the Eucharist. St. (Mother) Teresa of Calcutta reportedly once said: “When you look at the crucifix, you understand how much Jesus loved you then. When you look at the Sacred Host, you understand how much Jesus loves you now.”

B) Transformation in Christ

34.       The person who shares worthily in the Eucharist is enabled more and more to live the new law of love given by Christ precisely because Christ communicates himself in the sacrament of the altar. The foundation of our personal and moral transformation is the communion with himself that Christ establishes in Baptism and deepens in the Eucharist. In the celebration of the Mass, we are shown what love truly is, and we receive grace that enables us to imitate the love that Christ shows us. St. John Paul II noted that the moral life of the Christian flows from and is nourished by “that inexhaustible source of holiness and glorification of God” that is found in the sacraments, especially the Eucharist: “by sharing in the sacrifice of the Cross, the Christian partakes of Christ's self-giving love and is equipped and committed to live this same charity in all his thoughts and deeds.”
35.       The personal and moral transformation that is sustained by the Eucharist reaches out to every sphere of human life. The love of Christ can permeate all of our relationships: with our families, our friends, and our neighbors. It can also reshape the life of our society as a whole. Our relationship with Christ is not restricted to the private sphere; it is not for ourselves alone. The very solidarity or communion in Christ’s self-giving love that makes the Church and makes us members of the Church orders us beyond the visible community of faith to all human beings, whom we are to love with that very same love that forms our communion with the Lord. Otherwise, if we do not love all human beings in this way, our communion with the Lord is impaired or even contradicted. This love extends particularly and “preferentially” to the poor and the most vulnerable. We all need to be consistent in bringing the love of Christ not only to our personal lives, but also to every dimension of our public lives.
36.       It is the role of the laity in particular to transform social relations in accord with the love of Christ, which is carried out concretely in actions that work for the objective common good. Lay people, “conscious of their call to holiness by virtue of their baptismal vocation, have to act as leaven in the dough to build up a temporal city in keeping with God’s project. [Consistency] between faith and life in the political, economic, and social realm[s] requires formation of conscience, which translates into knowing the Church’s social doctrine.” Lay people who exercise some form of public authority have a special responsibility to form their consciences in accord with the Church’s faith and the moral law, and to serve the human family by upholding human life and dignity.
37.       The Catechism of the Catholic Church reminds us that the “Eucharist commits us to the poor. To receive in truth the Body and Blood of Christ given up for us, we must recognize Christ in the poorest, his brethren.” Preaching on Matthew 25, St. John Chrysostom observed: “Do you wish to honor the body of Christ? Do not ignore him when he is naked. Do not pay him homage in the temple clad in silk only then to neglect him outside where he suffers cold and nakedness. He who said: ‘This is my body’ is the same One who said: ‘You saw me hungry and you gave me no food.’” St. Teresa of Calcutta is an outstanding example in more recent times of someone who learned to recognize Christ in the poor. It was her deep faith in the Eucharist and her reception of Holy Communion that motivated her loving care of the poorest of the poor and commitment to the sanctity of all human life. In beholding the face of Christ in the Eucharist, she learned to recognize his face in the poor and suffering. Mother Teresa is said to have asserted: “We must pray to Jesus to give us that tenderness of the Eucharist. Unless we believe and see Jesus in the appearance of bread on the altar, we will not be able to see him in the distressing disguise of the poor.”
38.       ` Pope Francis has warned us that in our “throwaway culture” we need to fight the tendency to view people as “disposable”: Some parts of our human family, it appears, can be readily sacrificed for the sake of others considered worthy of a carefree existence. Ultimately, “persons are no longer seen as a paramount value to be cared for and respected, especially when they are poor and disabled, ‘not yet useful’—like the unborn, or ‘no longer needed’—like the elderly.” As Christians, we bear the responsibility to promote the life and dignity of the human person, and to love and to protect the most vulnerable in our midst: the unborn, migrants and refugees, victims of racial injustice, the sick and the elderly.
39.       The Second Vatican Council stresses the importance of reverence toward the human person. “Everyone must consider his every neighbor without exception as another self, taking into account first of all his life and the means necessary to living it with dignity, so as not to imitate the rich man who had no concern for the poor man Lazarus.” The Council goes on to say that whatever is opposed to life itself, such as any type of murder, genocide, abortion, euthanasia or willful self-destruction, whatever violates the integrity of the human person, such as mutilation, torments inflicted on body or mind, attempts to coerce the will itself; whatever insults human dignity, such as subhuman living conditions, arbitrary imprisonment, deportation, slavery, prostitution, the selling of women and children; as well as disgraceful working conditions, where men are treated as mere tools for profit, rather than as free and responsible persons; all these things and others of their like are infamies indeed. They poison human society, but they do more harm to those who practice them than those who suffer from the injury.
40.       Just as we are impelled by the Eucharist to hear the cry of the poor, and respond in love, we are also called to hear the cry of the earth and, likewise, respond with loving care. Pope Francis, like Pope Benedict XVI before him, has eloquently drawn the connection between the celebration of the Eucharist and care for the environment. All creation gives glory to God, and journeys toward divinization, toward union with the Creator.
41. We look forward to the day when all such evils will be eliminated, when the Kingdom of God is established in its fullness. Then, there will be a new heaven and a new earth, and the human community will dwell in a new Jerusalem, in which God himself will dwell with his people (Rev 21:1-3). No one will suffer from poverty or injustice or violence. We will be able to see each other as God sees us, without any of the distortions caused by sin or by structures of sin such as racism or the various manifestations of the throwaway culture. No one will be seen as “disposable.” We will be able to love each other in a way that reflects the way God loves us.
 42.      While it is all too obvious that in our current world the Kingdom has not been fully established, our communion with the Lord shows that the Kingdom of God is not simply something we await at the end of time. The Kingdom is already present, if not in its fullness: “The kingdom has come in the person of Christ and grows mysteriously in the hearts of those incorporated into Him,” until its fulfillment when he comes again in glory. The mystery of the Kingdom remains present in the Church because she is joined to Christ as the members of a Body are to their Head. In the communion which is the Church, “the Kingdom of heaven, the Reign of God, already exists and will be fulfilled at the end of time.”
43.       God has not only called us out of sinful indifference to do whatever we can to contribute to the coming of the Kingdom; through Christ he has given us the grace we need to do this. The Compendium of the Social Doctrine of the Church explains: Men and women who are made “new” by the love of God are able to change the rules and the quality of relationships, transforming even social structures. They are people capable of bringing peace where there is conflict, of building and nurturing fraternal relationships where there is hatred, of seeking justice where there prevails the exploitation of man by man. Only love is capable of radically transforming the relationships that men maintain among themselves.

C) Conversion.

44.       Christ began his public ministry by calling people to repentance and conversion: Repent, and believe in the gospel (Mk 1:15; cf. Mt 4:17). It is thus fitting that, at the beginning of every Mass, we are invited to acknowledge our sins in order to prepare ourselves to celebrate the sacred mysteries. We confess that we have sinned, and we implore the Lord’s mercy. This is necessary since we are all sinners and sometimes fail to live up to our vocation as disciples of Jesus and to the promises of our Baptism. We need continually to heed Christ’s call to conversion. We trust in his mercy, the mercy that we behold in his body broken for us and his blood poured out for us for the forgiveness of our sins. We are to approach the Lord with humble and contrite hearts and to say with sincerity: “Lord, I am not worthy that you should enter under my roof, but only say the word and my soul shall be healed.”
45.       While all our failures to do what is right damage our communion with God and with each other, they fall into different categories, reflecting different degrees of severity. This brings us to the distinction between venial and mortal sins. Venial sins are those sins and everyday faults that, although they reflect a degree of selfishness, do not break the covenant with God. They do not deprive the sinner of friendship with God or of sanctifying grace. Venial sins are not to be taken lightly, but they do not destroy communion because they do not destroy the principle of divine life in us. Indeed, reception of the Eucharist strengthens our charity and wipes away venial sins, while also helping us to avoid more serious sins. Pope Francis brought attention to this medicinal character of the Eucharist when he pointed out that it “is not a prize for the perfect but a powerful medicine and nourishment for the weak.” He also warns us against the Pelagian error of forgetting our constant need for grace and thinking that living a holy life depends on our own force of will.
46.       There are some sins, however, that do rupture the communion we share with God and the Church, and that cause grave offense to human dignity. These are referred to as grave, or mortal, sins (see 1 Jn 5:16-17). One commits a mortal sin by freely, knowingly, and willingly choosing to do something that involves grave matter and that is opposed to charity, opposed to love of God and neighbor.
47.       One is not to celebrate Mass or receive Holy Communion in the state of mortal sin without having sought the Sacrament of Reconciliation and received absolution. As the Church has consistently taught, a person who receives Holy Communion while in a state of mortal sin not only does not receive the grace that the sacrament conveys; he or she commits the sin of sacrilege by failing to show the reverence due to the sacred Body and Blood of Christ. St. Paul warns us that whoever eats the bread or drinks the cup of the Lord unworthily will have to answer for the body and blood of the Lord. A person should examine himself, and so eat the bread and drink the cup. For anyone who eats and drinks without discerning the body, eats and drinks judgment on himself (I Cor 11:27-29). To receive the Body and Blood of Christ while in a state of mortal sin represents a contradiction. The person who, by his or her own action, has broken communion with Christ and his Church but receives the Blessed Sacrament, acts incoherently, both claiming and rejecting communion at the same time. It is thus a counter sign, a lie—it expresses a communion that in fact has been broken.
48.       We also need to keep in mind that “the celebration of the Eucharist presupposes that communion already exists, a communion which it seeks to consolidate and bring to perfection.” The Eucharist is the sacrament of ecclesial communion, as it both signifies and effects most fully the communion with Christ that began in Baptism. This includes communion in its “visible dimension, which entails communion in the teaching of the Apostles, in the sacraments and in the Church’s hierarchical order.”68 Likewise, the reception of Holy Communion entails one’s communion with the Church in this visible dimension. We repeat what the U.S. bishops stated in 2006: If a Catholic in his or her personal or professional life were knowingly and obstinately to reject the defined doctrines of the Church, or knowingly and obstinately to repudiate her definitive teaching on moral issues, however, he or she would seriously diminish his or her communion with the Church. Reception of Holy Communion in such a situation would not accord with the nature of the Eucharistic celebration, so that he or she should refrain. Reception of Holy Communion in such a situation is also likely to cause scandal for others, weakening their resolve to be faithful to the demands of the Gospel.
49.       One’s communion with Christ and his Church, therefore, involves both one’s “invisible communion” (being in the state of grace) and one’s “visible communion.” St. John Paul II explained: The judgment of one’s state of grace obviously belongs only to the person involved, since it is a question of examining one’s conscience. However, in cases of outward conduct which is seriously, clearly and steadfastly contrary to the moral norm, the Church, in her pastoral concern for the good order of the community and out of respect for the sacrament, cannot fail to feel directly involved. The Code of Canon Law refers to this situation of a manifest lack of proper moral disposition when it states that those who ‘obstinately persist in manifest grave sin’ are not to be admitted to Eucharistic communion. It is the special responsibility of the diocesan bishop to work to remedy situations that involve public actions at variance with the visible communion of the Church and the moral law. Indeed, he must guard the integrity of the sacrament, the visible communion of the Church, and the salvation of souls.
50.       Before we receive Holy Communion, we should make a good examination of conscience to ensure that we are properly disposed to receive the Body and Blood of the Lord. If we find that we have broken communion with Christ and his Church, we are not properly disposed to receive the Eucharist. However, we should not despair since the Lord in his mercy has given us a remedy. He loves us and deeply desires to forgive us and to restore our communion with him. On the first Easter night, the Risen Jesus gave to the Apostles and their successors the power to forgive sins and to reconcile sinners with the Church. He gave the Church the Sacrament of Penance and Reconciliation when he breathed on the Apostles and said to them: Receive the holy Spirit. Whose sins you forgive are forgiven them, and whose sins you retain are retained (Jn 20:22-23). Whenever we sin, we have this beautiful opportunity to be renewed and strengthened by God’s grace. If we have sinned gravely, the sacrament provides us with the opportunity to recover the gift of sanctifying grace and to be restored to full communion with God and the Church. All the sacrament requires of us as penitents is that we have contrition for our sins, resolve not to sin again, confess our sins, receive sacramental absolution, and do the assigned penance. We encourage all Catholics to a renewed appreciation for this wonderful sacrament in which we receive the Lord’s pardon and peace. In the words of Pope Francis, we say to all Catholics in our country: “Don’t be afraid to go to the Sacrament of Confession, where you will meet Jesus who forgives you.”

D) Food for the Journey

51.       The lives of the saints and blesseds show us the importance of the Eucharist on our journey as disciples of Jesus. Many testify to the power of the Eucharist in their lives. We see the fruits of Holy Communion in their lives of faith, hope, and charity. It was their intimate union with Jesus in Holy Communion and frequently their prayer before the Blessed Sacrament that nourished and strengthened them in their journey to heaven. They teach us that “growth in Christian life needs the nourishment of Eucharistic Communion, the bread for our pilgrimage until the moment of death, when it will be given to us as viaticum.”
52.       Blessed Carlo Acutis, a young Italian teenager, who died at the age of fifteen and was beatified in 2020, used to say: “The Eucharist is my highway to heaven.” Blessed Carlo attained sanctity at such a young age because the Eucharist was at the center of his life. He attended Mass daily and prayed each day before the Blessed Sacrament in adoration. He discovered the joy of friendship with Jesus and brought that joy, the joy of the Gospel, to others. He was an apostle of the Eucharist through the internet. He said: “To always be united with Christ: This is my life’s program.”
53.       Likewise, St. José Sánchez del Río, a Mexican teenager who was martyred at the age of fourteen and canonized in 2016, was so filled with love of Christ and his Church that he was willing to give up his life rather than renounce Christ and his Kingship. While imprisoned, St. José Sánchez del Río was able to receive the Blessed Sacrament when it was smuggled into his cell along with a basket of food. Strengthened by this viaticum, he was able to endure torture and to remain faithful to Christ when his captors told him he must renounce his faith or be executed. He replied to his persecutors: “My faith is not for sale.” We encourage all, especially our young people, to learn about the lives of these holy teenagers. In the midst of many distractions in our life, Blessed Carlo and St. José Sánchez del Río teach us to focus on what is more important than anything else.
54.       There are many people who have been attracted to the Catholic Church and entered the Church because they came to believe in the Real Presence of Christ in the Eucharist. Our first U.S. born saint, Elizabeth Ann Seton, is one of these converts. She was drawn to enter the Catholic Church after she witnessed the devotion of Catholics to the Blessed Sacrament. She wondered about that devotion. God’s grace led her to faith in the Real Presence. While still an Episcopalian, she found herself at worship in her church in New York looking out the open window and praying to Jesus in the tabernacle one block away in a Catholic church. On the night after her entrance into the Catholic Church and her First Communion, St. Elizabeth Ann wrote in her journal: “At last GOD IS MINE and I AM HIS.” For the rest of her life, her deep faith and pioneering service to the Church in our young nation was nourished by the Holy Eucharist.
55. In recent years, increasing numbers of Christians in our country have left their churches and become religiously unaffiliated. We invite Catholics who have left the Church or who no longer practice the faith to come home. We miss you and we love you. We pray that Jesus will draw you back to your Catholic family, his Mystical Body, through his Eucharistic Body. We repeat words attributed to St. Teresa of Calcutta: “Once you understand the Eucharist, you can never leave the Church. Not because the Church won’t let you but because your heart won’t let you.”

SENT FORTH

56.       Pope Benedict XVI reminded us that the “love that we celebrate in the sacrament is not something we can keep to ourselves. By its very nature it demands to be shared with all.” We are not the only ones in need of the love that Christ has shown us. We are called to help the rest of the world experience it. “What the world needs is God’s love; it needs to encounter Christ and to believe in him. The Eucharist is thus the source and summit not only of the Church's life, but also of her mission.” Jesus is sent by the Father for the salvation of the world. At the very end of the celebration of the Eucharist, we who have received the Body and Blood of Christ and have been incorporated more profoundly into his Mystical Body are likewise sent out to proclaim the Good News for the salvation of the world: “Go in peace, glorifying the Lord by your life.”
57.       Pope Francis has insisted that evangelization—spreading the Good News of Jesus Christ— is a task that belongs to every member of the Church, not just a few specialists: All the baptized, whatever their position in the Church or their level of instruction in the faith, are agents of evangelization, and it would be insufficient to envisage a plan of evangelization to be carried out by professionals while the rest of the faithful would simply be passive recipients. The new evangelization calls for personal involvement on the part of each of the baptized. He exhorts us all to become missionary disciples: “Every Christian is a missionary to the extent that he or she has encountered the love of God in Christ Jesus: we no longer say that we are ‘disciples’ and ‘missionaries,’ but rather that we are always ‘missionary disciples.’” What is essential is not that one have advanced training, but rather that one discover through Christ the love that God has for us and that one desire to lead others to that same joyful discovery: “[A]nyone who has truly experienced God’s saving love does not need much time or lengthy training to go out and proclaim that love.” All that is needed is for one who has known that love—the love that is displayed most preeminently in the Eucharist—to tell other people about it. All of us are called to offer others an explicit witness to the saving love of the Lord, who despite our imperfections offers us his closeness, his word and his strength, and gives meaning to our lives. In your heart you know that it is not the same to live without him; what you have come to realize, what has helped you to live and given you hope, is what you also need to communicate to others.
58.       We have offered these reflections on the Eucharistic faith and practice of the Church as a starting point. There is much more that could be said, but what is most important is that we enter more deeply by faith and love into this great Mystery of Mysteries. Let us all ask the Lord to call us into a time of Eucharistic renewal, a time of prayer and reflection, of acts of charity and sincere repentance. The Lord is with us in the Eucharistic Mystery celebrated in our parishes and missions, in our beautiful cathedrals and in our poorest chapels. He is present and he draws near to us, so that we can draw nearer to him. The Lord is generous to us with his grace; and so we, by his grace, should always humbly ask him to give us what we need.
59.       I am the Alpha and the Omega, the Risen Christ says to us, the beginning and the end. To the thirsty I will give a gift from the spring of life-giving water (Rev 21:6). Brothers and sisters, let us thirst for the Lord who first suffered thirst for us (Jn 19:28). Let us adore Jesus who ever remains with us, on all the altars of the world, and lead others to share in our joy!

The End.

pn
~+~

 REAVIVAMIENTO EUCARISTICO NACIONAL, DIOCESANO Y PARROQUIAL
Junio 2022-Julio 2024

En esta seccion presentamos la ultima parte del documento de los Obispos de los Estados Unidos, sobre la Eucaristia. 
 

II NUESTRA RESPUESTA

29.       Pues, aunque no necesitas de nuestra alabanza, es don tuyo que seamos agradecidos; y aunque nuestras bendiciones no aumentan tu gloria, nos aprovechan para nuestra salvación. . . Estas palabras hablan de la gracia de Dios, el don dado gratuitamente, que nos inspira a darle gracias y a adorarlo, obra nuestra transformación en la semejanza de Cristo, nos ayuda a buscar el perdón y a recibirlo cuando caemos en el pecado, y nos impulsa a avanzar y a dar testimonio de Cristo en el mundo.

A) Acción de gracias y adoración.

30.       Habiendo sido santificados por el don de la Eucaristía y llenos de fe, esperanza y caridad, los fieles están llamados a responder a este don. En efecto, es natural que demos gracias al Señor por todo lo que nos ha dado. ¿Cómo pagaré al Señor por todos sus favores? El cáliz alzaré de salvación invocando su nombre (Sal 115 [116], 12-13). La palabra “Eucaristía” significa literalmente “acción de gracias”. Incluso nuestra manera de dar gracias viene de Dios, pues lo hacemos siguiendo el mandato del Señor: Hagan esto en memoria mía (Lc 22, 19).
31.       El Concilio Vaticano II enseñó que, para poder dar gracias adecuadamente en la celebración de la Misa, debemos tener una “participación plena, consciente y activa en las celebraciones litúrgicas”. Necesitamos ser conscientes del don que hemos recibido, don que no es otro que el Señor mismo en su acto de entrega. Nos hacemos conscientes de este don cuando involucramos activamente nuestras mentes, corazones y cuerpos en cada parte de la liturgia, permitiendo que Dios nos hable a través de las palabras, acciones, gestos e incluso los momentos de silencio. Participamos activa y conscientemente prestando toda nuestra atención a las palabras que se pronuncian en las oraciones y las Escrituras, incluso si las hemos escuchado cientos de veces antes. Lo hacemos también escuchando la homilía y reflexionando sobre cómo puede el Señor estar hablándonos a través de su ministro ordenado. Damos gracias activamente cuando nos unimos al canto y a las respuestas; cuando nos arrodillamos, nos ponemos de pie y nos sentamos, y cuando prestamos atención a los tiempos litúrgicos donde se nos revela toda la historia de lo que Dios ha hecho por nosotros, en y a través de su Hijo.
32.       La gratitud que nos inspira a dar gracias y adorar a Dios en la celebración de la Eucaristía debe ser alimentada y enriquecida por la belleza de la acción litúrgica misma. Los obispos y los sacerdotes tienen el deber particular de asegurar que la Misa se celebre de manera acorde con la santidad de lo que se lleva a cabo. Como el papa Francisco escribió recientemente a los obispos del mundo, “os pido que procuréis que cada liturgia se celebre con decoro y fidelidad a los libros litúrgicos promulgados tras el Concilio Vaticano II, sin excentricidades que fácilmente degeneran en abusos”. Los sacerdotes celebrantes de la Misa deben tener una comprensión orante de los libros litúrgicos, así como de las fiestas y los tiempos, y ser fieles a los textos y las rúbricas establecidos por la Iglesia. De esa manera, conducirán a la gente más profunda y reverentemente al intercambio que es el diálogo del Padre y el Hijo en el Espíritu Santo.
33.       Nuestra gratitud también se expresa en nuestra adoración del Santísimo Sacramento fuera de la Misa. Estas formas de adoración están todas intrínsecamente relacionadas con la celebración eucarística. En la Eucaristía el Hijo de Dios viene a nuestro encuentro y desea unirse a nosotros; la adoración eucarística no es sino la continuación obvia de la celebración eucarística. Recibir la Eucaristía significa adorar al que recibimos. Precisamente así, y sólo así, nos hacemos una sola cosa con Él y, en cierto modo, pregustamos anticipadamente la belleza de la liturgia celestial. Nos regocijamos por el número creciente de fieles que rezan en adoración ante el Santísimo Sacramento, un testimonio de fe en la Presencia Real del Señor en la Eucaristía. Alentamos esta devoción, que nos ayuda a todos a ser formados por el amor desinteresado que contemplamos en el don de sí mismo del Señor en la Eucaristía. Se dice que santa (Madre) Teresa de Calcuta dijo una vez: “Cuando miras el crucifijo, comprendes cuánto te amó Jesús entonces. Cuando miras la Sagrada Hostia, comprendes cuánto te ama Jesús ahora”.

B) Transformación en Cristo

34.       La persona que participa dignamente de la Eucaristía mejora cada vez más su capacidad para vivir la nueva ley del amor dada por Cristo precisamente porque Cristo se comunica a sí mismo en el sacramento del altar. El fundamento de nuestra transformación personal y moral es la comunión con Cristo, que él establece en el Bautismo y profundiza en la Eucaristía. En la celebración de la Misa, se nos muestra lo que es verdaderamente el amor, y recibimos la gracia que nos permite imitar el amor que Cristo nos muestra. San Juan Pablo II señaló que la vida moral del cristiano nace y se alimenta de “aquella inagotable fuente de santidad y glorificación de Dios” que se encuentra en los sacramentos, especialmente la Eucaristía: “participando en el sacrificio de la cruz, el cristiano comulga con el amor de entrega de Cristo y se capacita y compromete a vivir esta misma caridad en todas sus actitudes y comportamientos de vida”.
35.       La transformación personal y moral que se sostiene por la Eucaristía alcanza todos los ámbitos de la vida humana. El amor de Cristo puede impregnar todas nuestras relaciones: con nuestras familias, con nuestros amigos y con nuestro prójimo. También puede reformar la vida de nuestra sociedad en su conjunto. Nuestra relación con Cristo no se restringe al ámbito privado; no es sólo para nosotros. La misma solidaridad o comunión en el amor de entrega de Cristo que hace la Iglesia y nos hace miembros de la Iglesia nos ordena más allá de la comunidad visible de fe a todos los seres humanos, a quienes debemos amar con ese mismo amor que forma nuestra comunión con el Señor. De lo contrario, si no amamos a todos los seres humanos de esta manera, nuestra comunión con el Señor se ve impedida o incluso contradicha. Este amor se extiende particular y “preferentemente” a los pobres y los más vulnerables. Todos debemos ser coherentes al llevar el amor de Cristo no sólo a nuestra vida personal, sino también a todas las dimensiones de nuestra vida pública.
36.       Corresponde a los laicos en particular transformar las relaciones sociales conforme al amor de Cristo, que se realiza concretamente en acciones que obran por el bien común objetivo. Los laicos, “conscientes de su llamada a la santidad en virtud de su vocación bautismal, tienen que actuar a manera de fermento en la masa para construir una ciudad temporal que esté de acuerdo con el proyecto de Dios. La coherencia entre fe y vida en el ámbito político, económico y social exige la formación de la conciencia, que se traduce en un conocimiento de la Doctrina social de laIglesia”. Los laicos que ejercen alguna forma de autoridad pública tienen la responsabilidad especial de formar su conciencia de acuerdo con la fe de la Iglesia y la ley moral, y de servir a la familia humana defendiendo la vida y la dignidad humana.
37.       El Catecismo de la Iglesia Católica nos recuerda que la “Eucaristía entraña un compromiso en favor de los pobres: Para recibir en la verdad el Cuerpo y la Sangre de Cristo entregados por nosotros debemos reconocer a Cristo en los más pobres, sus hermanos”. Predicando sobre Mateo 25, san Juan Crisóstomo observó: “¿Deseas honrar el cuerpo de Cristo? No lo desprecies, pues, cuando lo encuentres desnudo en los pobres, ni lo honres aquí, en el templo, con lienzos de seda, si al salir lo abandonas en su frío y desnudez. Porque el mismo que dijo: Esto es mi cuerpo, y con su palabra llevó a realidad lo que decía, afirmó también: Tuve hambre y no me disteis de comer”. Santa Teresa de Calcuta es un ejemplo sobresaliente en tiempos más recientes de alguien que aprendió a reconocer a Cristo en los pobres. Fue su profunda fe en la Eucaristía y su recepción de la Sagrada Comunión lo que motivaba su cuidado amoroso de los más pobres entre los pobres y su compromiso con la santidad de toda vida humana. Al contemplar el rostro de Cristo en la Eucaristía, aprendió a reconocer su rostro en los pobres y en los que sufren. Se dice que la Madre Teresa afirmó: “Debemos orar a Jesús para que nos dé esa ternura de la Eucaristía. A menos que creamos y veamos a Jesús en la apariencia del pan sobre el altar, no podremos verlo en el angustioso disfraz de los pobres”.
38.       El papa Francisco nos ha advertido que en nuestra “cultura del descarte” debemos luchar contra la tendencia a ver a las personas como “desechables”: Partes de la humanidad parecen sacrificables en beneficio de una selección que favorece a un sector humano digno de vivir sin límites. En el fondo “no se considera ya a las personas como un valor primario que hay que respetar y amparar, especialmente si son pobres o discapacitadas, si ‘todavía no son útiles’ —como los no nacidos—, o si ‘ya no sirven’ —como los ancianos—”. Como cristianos, tenemos la responsabilidad de promover la vida y la dignidad de la persona humana, y de amar y proteger a los más vulnerables entre nosotros: los no nacidos, los migrantes y refugiados, las víctimas de la injusticia racial, los enfermos y los ancianos.
39.       El Concilio Vaticano II subraya la importancia de la reverencia hacia la persona humana. “Cada uno, sin excepción de nadie, debe considerar al prójimo como otro yo, cuidando en primer lugar de su vida y de los medios necesarios para vivirla dignamente, no sea que imitemos a aquel rico que se despreocupó por completo del pobre Lázaro”. El Concilio continúa diciendo que cuanto atenta contra la vida -homicidios de cualquier clase, genocidios, aborto, eutanasia y el mismo suicidio deliberado-; cuanto viola la integridad de la persona humana, como, por ejemplo, las mutilaciones, las torturas morales o físicas, los conatos sistemáticos para dominar la mente ajena; cuanto ofende a la dignidad humana, como son las condiciones infrahumanas de vida, las detenciones arbitrarias, las deportaciones, la esclavitud, la prostitución, la trata de blancas y de jóvenes; o las condiciones laborales degradantes, que reducen al operario al rango de mero instrumento de lucro, sin respeto a la libertad y a la responsabilidad de la persona humana: todas estas prácticas y otras parecidas son en sí mismasinfamantes, degradan la civilización humana, deshonran más a sus autores que a sus víctimas.
40.       Así como la Eucaristía nos impulsa a escuchar el clamor de los pobres, y responder en el amor, también estamos llamados a escuchar el clamor de la tierra y, del mismo modo, responder con amorosa solicitud. El papa Francisco, como el papa Benedicto XVI antes que él, ha trazado elocuentemente la conexión entre la celebración de la Eucaristía y el cuidado del medio ambiente. Toda la creación da gloria a Dios, y camina hacia la divinización, hacia la unión con el Creador.
41.       Esperamos el día en que todos esos males sean eliminados, cuando el Reino de Dios se establezca en su plenitud. Entonces, habrá un cielo nuevo y una tierra nueva, y la comunidad humana habitará en una nueva Jerusalén, en la que Dios mismo habitará con su pueblo (Ap 21, 1- 3). Nadie sufrirá por la pobreza, la injusticia o la violencia. Podremos vernos los unos a los otros como Dios nos ve, sin ninguna de las distorsiones causadas por el pecado o por estructuras de pecado como el racismo o las diversas manifestaciones de la cultura del descarte. Nadie será visto como “desechable”. Podremos amarnos unos a otros de una manera que refleje la manera en que Dios nos ama.
42.       Si bien es demasiado obvio que en nuestro mundo actual el Reino no se ha establecido plenamente, nuestra comunión con el Señor muestra que el Reino de Dios no es simplemente algo que esperamos al final de los tiempos. El Reino ya está presente, si no en su plenitud: El Reino “ha venido en la persona de Cristo y crece misteriosamente en el corazón de los que le son incorporados”, hasta su consumación cuando él venga de nuevo en gloria. El misterio del Reino permanece presente en la Iglesia porque ella está unida a Cristo como los miembros de un Cuerpo a su Cabeza. En la comunión que es la Iglesia, “existe ya y será consumado al fin de los tiempos ‘el Reino de los cielos’, ‘el Reino de Dios’”.
43.       Dios no sólo nos ha llamado a salir de la indiferencia pecaminosa a hacer todo lo posible para contribuir a la venida del Reino; a través de Cristo nos ha dado la gracia que necesitamos para hacer esto. El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia explica: Los hombres renovados por el amor de Dios son capaces de cambiar las reglas, la calidad de las relaciones y las estructuras sociales: son personas capaces de llevar paz donde hay conflictos, de construir y cultivar relaciones fraternas donde hay odio, de buscar la justicia donde domina la explotación del hombre por el hombre. Sólo el amor es capaz de transformar de modo radical las relaciones que los seres humanos tienen entre sí.  

C) Conversión

44.       Cristo comenzó su ministerio público llamando a la gente al arrepentimiento y la conversión: arrepiéntanse y crean en el Evangelio (Mc 1, 15; cf. Mt 4, 17). Por tanto, es apropiado que, al comienzo de cada Misa, se nos invite a reconocer nuestros pecados para prepararnos a celebrar los sagrados misterios. Confesamos que hemos pecado, e imploramos la misericordia del Señor. Esto es necesario ya que todos somos pecadores y a veces no estamos a la altura de nuestra vocación como discípulos de Jesús y de las promesas de nuestro Bautismo. Necesitamos atender continuamente el llamado de Cristo a la conversión. Confiamos en su misericordia, la misericordiaque contemplamos en su cuerpo partido por nosotros y en su sangre derramada por nosotros para el perdón de nuestros pecados. Debemos acercarnos al Señor con corazones humildes y contritos y decir con sinceridad: “Señor, no soy digno de que entres en mi casa, pero una palabra tuya bastará para sanarme”.
45.       Si bien todas nuestras fallas en hacer lo correcto dañan nuestra comunión con Dios y con los demás, ellas caen en diferentes categorías, reflejando diferentes grados de severidad. Esto nos lleva a la distinción entre pecados veniales y mortales. Los pecados veniales son aquellos pecados y faltas cotidianas que, aunque reflejan cierto grado de egoísmo, no rompen la alianza con Dios. No privan al pecador de la amistad con Dios ni de la gracia santificante. Los pecados veniales no deben tomarse a la ligera, pero no destruyen la comunión porque no destruyen el principio de la vida divina en nosotros. En efecto, la recepción de la Eucaristía fortalece nuestra caridad y borra los pecados veniales, al tiempo que nos ayuda también a evitar pecados más graves. El papa Francisco llamó la atención sobre este carácter medicinal de la Eucaristía cuando señaló que “no es un premio para los perfectos sino un generoso remedio y un alimento para los débiles”. También nos advierte contra el error pelagiano de olvidar nuestra constante necesidad de gracia y pensar que vivir una vida santa depende de nuestra propia fuerza de voluntad.
46.       Hay algunos pecados, sin embargo, que sí rompen la comunión que compartimos con Dios y con la Iglesia, y que ofenden gravemente la dignidad humana. Estos se conocen como pecados graves o mortales (véase 1 Jn 5, 16-17). Se comete pecado mortal por elegir libre, deliberada y voluntariamente hacer algo que implica materia grave y que se opone a la caridad, al amor a Dios y al prójimo.
47.       No se debe celebrar la Misa ni recibir la Sagrada Comunión en estado de pecado mortal sin haber buscado el Sacramento de la Reconciliación y recibido la absolución. Como la Iglesia ha enseñado constantemente, una persona que recibe la Sagrada Comunión en estado de pecado mortal no sólo no recibe la gracia que el sacramento transmite; también comete el pecado de sacrilegio al no mostrar la reverencia debida al sagrado Cuerpo y Sangre de Cristo. San Pablo nos advierte que el que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente tendrá que dar cuenta del Cuerpo y de la Sangre del Señor. Que cada uno se examine a sí mismo antes de comer este pan y beber esta copa; porque si come y bebe sin discernir el Cuerpo del Señor, come y bebe su propia condenación (1 Cor 11, 27-29). Recibir el Cuerpo y la Sangre de Cristo en estado de pecado mortal representa una contradicción. La persona que, por su propia acción, ha roto la comunión con Cristo y su Iglesia pero recibe el Santísimo Sacramento, actúa incoherentemente, reclamando y rechazando al mismo tiempo la comunión. Es, pues, un contra signo, una mentira: expresa una comunión que de hecho ha sido rota.
48.       También debemos tener en cuenta que “la celebración de la Eucaristía no puede ser el punto de partida de la comunión, [sino] que la presupone previamente, para consolidarla y llevarla a perfección”. La Eucaristía es el sacramento de la comunión eclesial, ya que a la vez significa y realiza más plenamente la comunión con Cristo que comenzó en el Bautismo. Esto incluye la comunión en su “dimensión visible, que implica la comunión en la doctrina de los Apóstoles, en los Sacramentos y en el orden jerárquico”.  Asimismo, la recepción de la Sagrada Comunión implica la comunión con la Iglesia en esta dimensión visible. Repetimos lo que los obispos de los Estados Unidos afirmaron en 2006: Sin embargo, si un católico en su vida personal o profesional rechazara, a sabiendas y obstinadamente, las doctrinas definidas de la Iglesia, o a sabiendas y obstinadamente repudiara sus enseñanzas definitivas sobre cuestiones morales, entonces estaría disminuyendo seriamente su comunión con la Iglesia. La recepción de la Sagrada Comunión en tal situación no estaría de acuerdo con la naturaleza de la celebración eucarística, así que dicha persona debería abstenerse.  La recepción de la Sagrada Comunión en tal situación también podría causar escándalo a otros, debilitando su determinación de ser fieles a las exigencias del Evangelio.
49.       La comunión con Cristo y su Iglesia implica, por consiguiente, tanto la “comunión invisible” (estar en estado de gracia) como la “comunión visible”. San Juan Pablo II explicó: El juicio sobre el estado de gracia, obviamente, corresponde solamente al interesado, tratándose de una valoración de conciencia. No obstante, en los casos de un comportamiento externo grave, abierta y establemente contrario a la norma moral, la Iglesia, en su cuidado pastoral por el buen orden comunitario y por respeto al Sacramento, no puede mostrarse indiferente. A esta situación de manifiesta indisposición moral se refiere la norma del Código de Derecho Canónico que no permite la admisión a la comunión eucarística a los que ‘obstinadamente persistan en un manifiesto pecado grave’.  Es responsabilidad especial del obispo diocesano trabajar para remediar situaciones que impliquen acciones públicas en desacuerdo con la comunión visible de la Iglesia y la ley moral. En efecto, el obispo debe velar por la integridad del sacramento, la comunión visible de la Iglesia y la salvación de las almas. .
50.       Antes de recibir la Sagrada Comunión, debemos hacer un buen examen de conciencia para asegurarnos de que estamos debidamente dispuestos a recibir el Cuerpo y la Sangre del Señor. Si descubrimos que hemos roto la comunión con Cristo y su Iglesia, no estamos debidamente dispuestos a recibir la Eucaristía. Sin embargo, no debemos desesperarnos, ya que el Señor en su misericordia nos ha dado un remedio. Él nos ama y desea profundamente perdonarnos y restaurar nuestra comunión con él. En la primera noche de Pascua, Jesús Resucitado dio a los Apóstoles y a sus sucesores el poder de perdonar los pecados y de reconciliar a los pecadores con la Iglesia. Dio a la Iglesia el Sacramento de la Penitencia y la Reconciliación cuando sopló sobre los Apóstoles y les dijo: Reciban el Espíritu Santo. A los que les perdonen los pecados, les quedarán perdonados; y a los que no se los perdonen, les quedarán sin perdonar (Jn 20, 22-23). Cada vez que pecamos, tenemos esta hermosa oportunidad de ser renovados y fortalecidos por la gracia de Dios. Si hemos pecado gravemente, el sacramento nos brinda la oportunidad de recuperar el don de la gracia santificante y ser restaurados a la plena comunión con Dios y la Iglesia. Todo lo que el sacramento requiere de nosotros como penitentes es que tengamos contrición por nuestros pecados, resolvamos no volver a pecar, confesemos nuestros pecados, recibamos la absolución sacramental y hagamos la penitencia asignada. Exhortamos a todos los católicos a una renovada apreciación de este maravilloso sacramento en el que recibimos el perdón y la paz del Señor. En palabras del papa Francisco, decimos a todos los católicos de nuestro país: “No tengan miedo de ir al Sacramento de la Confesión, donde encontrarán a Jesús que los perdona”.

D) Alimento para el camino

51.       Las vidas de los santos y beatos nos muestran la importancia de la Eucaristía en nuestro camino como discípulos de Jesús. Muchos dan testimonio del poder de la Eucaristía en su vida. Vemos los frutos de la Sagrada Comunión en su vida de fe, esperanza y caridad. Fue su unión íntima con Jesús en la Sagrada Comunión y frecuentemente su oración ante el Santísimo Sacramento lo que los alimentó y fortaleció en su camino al cielo. Ellos nos enseñan que el “crecimiento de la vida cristiana necesita ser alimentado por la comunión eucarística, pan de nuestra peregrinación, hasta el momento de la muerte, cuando nos sea dada como viático”.
52.       El beato Carlo Acutis, un adolescente italiano fallecido a los quince años y beatificado en 2020, decía: “La Eucaristía es mi autopista al cielo”. El beato Carlo alcanzó la santidad a una edad tan temprana porque la Eucaristía estaba en el centro de su vida. Asistía a misa todos los días y rezaba cada día ante el Santísimo Sacramento en adoración. Descubrió la alegría de la amistad con Jesús y llevó esa alegría, la alegría del Evangelio, a los demás. Fue un apóstol de la Eucaristía a través de la internet. Decía: “Estar siempre unido a Jesús, ese es mi proyecto de vida”.
53.       Igualmente, san José Sánchez del Río, un adolescente mexicano martirizado a los catorce años y canonizado en 2016, estaba tan lleno de amor por Cristo y su Iglesia que estuvo dispuesto a dar su vida antes que renunciar a Cristo y su Reino. Estando en prisión, san José Sánchez del Río pudo recibir el Santísimo Sacramento cuando lo introdujeron de contrabando en su celda junto con una canasta de alimentos. Fortalecido por este viático, pudo soportar la tortura y permanecer fiel a Cristo cuando sus captores le dijeron que debía renunciar a su fe o ser ejecutado. Respondió a sus perseguidores: “Mi fe no está a la venta”. Exhortamos a todos, especialmente a nuestros jóvenes, a conocer la vida de estos santos adolescentes. En medio de tantas distracciones en nuestra vida, el beato Carlo y san José Sánchez del Río nos enseñan a enfocarnos en lo que es más importante que cualquier otra cosa.
54.       Hay muchas personas que se han sentido atraídas por la Iglesia Católica y entraron en la Iglesia porque llegaron a creer en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía. Nuestra primera santa nacida en los Estados Unidos, Isabel Ana Seton, es una de estas personas conversas. Se sintió atraída a ingresar a la Iglesia Católica después de ser testigo de la devoción de los católicos al Santísimo Sacramento. Se preguntó acerca de esa devoción. La gracia de Dios la llevó a la fe en la Presencia Real. Cuando todavía era episcopaliana, se encontraba una vez en oración en su iglesia en Nueva York, cuando miró por la ventana abierta y se imaginó orando a Jesús en el tabernáculo de una iglesia católica a una cuadra de distancia. La noche después de su entrada en la Iglesia Católica y su Primera Comunión, santa Isabel Ana escribió en su diario: “Por fin DIOS ES MÍO y YO SOY SUYA”. Por el resto de su vida, su profunda fe y servicio pionero a la Iglesia en nuestra joven nación se alimentó de la Sagrada Eucaristía.
55.       En los últimos años, un número cada vez mayor de cristianos en nuestro país han dejado sus iglesias y han pasado a ser no afiliados religiosamente. Invitamos a los católicos que han dejado la Iglesia o que ya no practican la fe a volver a casa. Los extrañamos y los amamos. Oramos para que Jesús los atraiga de regreso a su familia católica, su Cuerpo Místico, a través de su Cuerpo Eucarístico. Repetimos estas palabras atribuidas a santa Teresa de Calcuta: “Una vez que comprendes la Eucaristía, nunca puedes dejar la Iglesia. No porque la Iglesia no te lo permita, sino porque tu corazón no te lo permite”.

ENVIADOS

56.       El papa Benedicto XVI nos recordó que “no podemos guardar para nosotros el amor que celebramos en el Sacramento. Éste exige por su naturaleza que sea comunicado a todos”.  No somos los únicos necesitados del amor que Cristo nos ha mostrado. Estamos llamados a ayudar al resto del mundo a experimentarlo. “Lo que el mundo necesita es el amor de Dios, encontrar a Cristo y creer en Él. Por eso la Eucaristía no es sólo fuente y culmen de la vida de la Iglesia; lo es también de su misión”. Jesús es enviado por el Padre para la salvación del mundo. Al final mismo de la celebración de la Eucaristía, nosotros, que hemos recibido el Cuerpo y la Sangre de Cristo y hemos sido incorporados más profundamente en su Cuerpo Místico, somos igualmente enviados a anunciar la Buena Nueva para la salvación del mundo: “Vayan en paz, glorificando al Señor con su vida”.
57.       El papa Francisco ha insistido en que la evangelización —difundir la Buena Nueva de Jesucristo— es una tarea de todos los miembros de la Iglesia, no de unos pocos especialistas: Cada uno de los bautizados, cualquiera que sea su función en la Iglesia y el grado de ilustración de su fe, es un agente evangelizador, y sería inadecuado pensar en un esquema de evangelización llevado adelante por actores calificados donde el resto del pueblo fiel sea sólo receptivo de sus acciones. La nueva evangelización debe implicar un nuevo protagonismo de cada uno de los bautizados.  El Papa nos exhorta a todos a convertirnos en discípulos misioneros: “Todo cristiano es misionero en la medida en que se ha encontrado con el amor de Dios en Cristo Jesús; ya no decimos que somos ‘discípulos’ y ‘misioneros’, sino que somos siempre ‘discípulos misioneros’”. Lo esencial no es que uno tenga una formación avanzada, sino que uno descubra a través de Cristo el amor que Dios tiene por nosotros, y que uno desee llevar a otros a ese mismo descubrimiento gozoso: “Si uno de verdad ha hecho una experiencia del amor de Dios que lo salva, no necesita mucho tiempo de preparación para salir a anunciarlo”. Todo lo que se necesita es que alguien que ha conocido ese amor, el amor que se muestra de la manera más preeminente en la Eucaristía, se lo relate a otras personas. Todos somos llamados a ofrecer a los demás el testimonio explícito del amor salvífico del Señor, que más allá de nuestras imperfecciones nos ofrece su cercanía, su Palabra, su fuerza, y le da un sentido a nuestra vida. Tu corazón sabe que no es lo mismo la vida sin Él; entonces eso que has descubierto, eso que te ayuda a vivir y que te da una esperanza, eso es lo que necesitas comunicar a los otros.  * * * * *
58.       Hemos ofrecido estas reflexiones sobre la fe eucarística y la práctica de la Iglesia como punto de partida. Hay mucho más que se podría decir, pero lo más importante es que penetremos más profundamente por la fe y el amor en este gran Misterio de Misterios. Pidamos todos al Señor que nos llame a un tiempo de renovación eucarística, un tiempo de oración y reflexión, de actos de caridad y de sincero arrepentimiento. El Señor está con nosotros en el Misterio Eucarístico celebrado en nuestras parroquias y misiones, en nuestras hermosas catedrales y en nuestras capillas más pobres. Él está presente y se acerca a nosotros, para que nosotros podamos acercarnos a él. El Señor es generoso con nosotros con su gracia; y así nosotros, por su gracia, siempre debemos pedirle humildemente que nos dé lo que necesitamos.
59.       Yo soy el Alfa y la Omega, nos dice Cristo Resucitado, el principio y el fin. Al sediento le daré a beber gratis del manantial del agua de la vida (Ap 21, 6). Hermanos y hermanas, tengamos sed del Señor que primero sufrió sed por nosotros (véase Jn 19, 28). ¡Adoremos a Jesús que permanece siempre con nosotros, en todos los altares del mundo, y llevemos a otros a compartir nuestra alegría!
 

pn
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